Аскетическое учение преподобного Исаака Сирина

Меню сайта

Категории раздела

Культура [3199]

Этикет [505]

Статистика

Форма входа

Старая форма входа

Главная » Статьи » Искусство и культура » Культура

Аскетическое учение преподобного Исаака Сирина

Смирение как уподобление Богу
Признаки смирения
Покаяние и плач

Творения преподобного Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия. Так, например, “в знаменитой антологии аскетических текстов Evergetinos выдержки из писаний “аввы Исаака Сирина” стоят в одном ряду с подборками из классиков ранневизантийской аскетики”. Преподобный Никифор Уединенник, спасавшийся в XIV веке на Афоне, в своем сочинении “о трезвении и хранении сердца” делает выдержку из творений преподобного Исаака Сирина. Известный русский святой – преподобный Нил Сорский в своем “Уставе о жительстве скитском” постоянно приводит мысли святого Исаака по разным вопросам духовно – нравственной жизни. Творения святителя Игнатия Брянчанинова, которые являются по своей сути лаконичным изложением учения о спасении по святым отцам, изобилуют цитатами преподобного Исаака Сирина. И многие другие святые отцы в своих трудах и речах цитировали мысли святого Исаака. И в настоящее время сочинения преподобного Исаака не теряют свою актуальность, все новые и новые поколения церковных людей обретают в святом Исааке учителя.

Смирение как уподобление Богу

Тема о смирении у преподобного Исаака является одной из постоянных. Несколько Бесед в его сочинениях целиком посвящены этой добродетели.

Что же такое смирение? Преподобный Исаак дает такое определение этой добродетели: “Смирение есть одеяние Божества: в него облеклось вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем. И всякий облеченный в него истинно уподобился Нисшедшему с высоты Своей…”. Смирение есть некая таинственная сила, которую “по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые. И не иначе, как только одним совершенным в добродетели, сила эта дается силою благодати, поскольку они естеством могут принять ее по определению Божию: потому что добродетель эта заключает в себя все”. Аналогичное определение смирению дает, современник святого Исаака, преподобный Иоанн Лествичник – игумен горы Синайской. Он пишет: “Смирение есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство, Божие именование”. По существу, ни святой Исаак, ни святой Иоанн не дали полного объяснения, в чем заключается смирение, но они показали, что этого нельзя сделать так как оно является Божиим именованием. “Никакое слово не может изъяснить его качество” и “кто думает одним сказанием своим просветить и научить не вкусивших сего самим делом, тот делает нечто подобное человеку, вознамерившемуся словами и примерами дать понятие о сладости меда тем которые никогда его не вкушали”. Одно только можно сказать, что оно необходимо для спасения.

Для преподобного Исаака Сирина говорить о смирении – это говорить о Боге, потому что Бог в его восприятии есть Тот, Кто в наивысшей степени “кроток и смирен сердцем” (Мф. 11, 29). Поэтому приобретая смирение, человек уподобляется Господу и облекается в Него: “Всякий, кто облекся в одеяние смирения, в котором был видим Сам Творец, облекшись в тело наше, тот облекся в Самого Господа, потому что пожелал облечься, по внутреннему своему человеку, в то подобие, в котором Христос видим был твари своей”.

Уподобление Богу и усыновление Ему согласно святому Исааку происходит, не столько через различные аскетические делания, сколько через приобретение смирения. Без смирения подвиги не приносят никакой пользы, а смирения достаточно для усыновления Богу: “Смирение и без дел многие прегрешения делает простительными. И если приобретем его, оно сделает нас сынами Божиими и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание”.

Смирение, сходя к человеку с неба, приносит ему с собой оттуда великие дарования. Эти плоды заключаются, во – первых, в том, что смиренному покоряются свои собственные душа и тело, через смирение человек приходит в первоначальное, безгрешное состояние. Облекшись в смирение, человек становится настолько богоподобным, что вызывает всеобщую любовь окружающих, которые относятся к нему, как к Богу: “Смиренного никогда человек не преследует ненавистью, не уязвляет словом и не презирает. Поскольку Бог любит его, он бывает всеми любим. И он всех любит, и все его любят. … Все принимают его, как Бога, хотя он и неучен в слове своем, уничижен и невзрачен по виду своему”. Смиренному повинуются не только люди, но и животные и стихии, как они повиновались Адаму в раю: “Приближается ли смиренномудрый к хищным зверям – и едва только обратит взор свой на него, укрощается свирепость их; они подходят к нему, как к своему владыке, поникают головами, лижут руки и ноги его, потому что ощутили от него то благоухание которое исходило от Адама до его преступления, когда звери собраны были к Адаму, и он нарекал им имена в раю”. В подтверждение этому служат многочисленные рассказы из житий о том, как дикие животные повиновались святым. Святому Герасиму Заиорданскому служил лев. Более поздний пример – преподобный Серафим Саровский, которому служил медведь. Но не только люди и животные повинуются смиренному: “даже демоны, при всей наглости и досаде своей, при всей высоковыйности своего мудрования, когда приходят к нему, делаются, как прах; вся злоба их теряет силу, разрушаются козни их, бездейственными остаются злоухищрения их”.

Признаки смирения

Преподобный Исаак Сирин в своих сочинениях неоднократно говорит о признаках смирения, как внутренних, так и внешних. Разграничить их довольно трудно, что видно из следующего текста: “За смирением следует кротость и собранность в себя, то есть целомудрие чувств, соразмерность голоса, немногословие, небрежение к себе, бедная одежда, ненадменная походка, склонение очей вниз, превосходство в милосердии, скорое излияние слез, уединенная дума, сердце сокрушенное, неподвижность к раздражению, нерасточенные чувства, скудость имущества, умаление во всякой потребности, перенесение всего, терпение, бесстрашие, твердость сердца, происходящая от ненависти к временной жизни, терпение в искушениях, веские, а не легкие мысли, угашение помыслов, хранение тайн целомудрия, стыдливость, благоговение, а сверх всего этого непрестанное безмолвствование и всегдашнее обвинение самого себя в невежестве”.

Одним из характерных признаков смирения является внутренний покой. Выражается он в отсутствии у человека страха перед жизненными обстоятельствами, уверенности в Промысле Божием, защищающем его от всякого зла: “В смиренномудром никогда не бывает суетливости, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякие времена пребывает он в покое. Если бы небо упало на землю, смиренномудрый не ужаснется. Не всякий безмолвник смиренномудр, но всякий смиренномудрый безмолвник… Смиренномудрый на всякое время пребывает в покое, потому что нечему привести ум его в движение или ужас. Как никто не может устрашить гору, так небоязнен и ум его”.

Еще один внуренний признак смирения – пробуждение в человеке голоса совести, который учит его ни в чем не обвинять Бога и ближних и не оправдывать самого себя: “Постоянные выговоры со стороны совести есть признак смирения. Отсутствие их в каком бы то ни было действии есть признак ожесточения сердца: это указание на то, что человек привык оправдывать себя, обвиняя вместо себя своего ближнего, - или – хуже того – сам премудрый Промысл Божий”.

Святой Исаак Сирин в своих сочинениях упоминает также о внешних признаках смирения. К числу таких признаков относится отсутствие интереса к различным мирским развлечениям и увеселениям, стремление избежать суеты мира, многозаботливости: “Смиренный никогда не останавливается посмотреть на собрания, народное стечение, волнение, шум, разгул хлопоты и наслаждение, следствием которого бывает невоздержанность; не вовлекается в речи, беседы, клики и рассеяние чувств, но всему предпочитает разобщаться со всеми в безмолвии, уединившись и отлучившись ото всей твари, заботясь о себе самом в страхе безмолвной, вдали от всех живых существ и отделенный от всей твари. Во всем умаление, нестяжательность, нужда, нищета – для него вожделенны”. Святой Иоанн Лествичник приводит аналогичный пример приобретения смирения: “Жилы и пути смирения суть: нестяжательность, уклонение от мира, утаение своей мудрости, простота речи, прошение милостыни, скрытие благородия, изгнание дерзновения, умаление многословия”. Авва Исаия, ученик преподобного Пимена Великого, живший в египетском Ските, говорит о смирении с поразительной схожестью со святым Исааком и Иоанном Лествичником: “Смиренномудрие не имеет языка говорить о ком - нибудь как беспечном, или противоречить кому, утруждающему его; не имеет глаз, чтобы видеть недостатки другого, или примечать за кем – нибудь; не имеет ушей слышать, что неполезно душе его; не имеет дела с кем – нибудь, кроме своих грехов… Тщетны труды того, кто вне смирения, постится много и несет тяжкие подвиги”.

Также для приобретения смирения необходимо безропотное перенесение унижений и обид: “С доброй волей претерпи унижение и смирение, чтобы принять тебе дерзновение перед Богом, - пишет святой Исаак. – Человек, сознательно терпящий всякое жестокое слово, если сам не поступил раньше несправедливо с говорящим ему, возлагает этим на голову свою терновый венец, но блажен, потому что нетленно увенчается во время, которого не знает”. Преподобный Исаак считает безропотное перенесение обид самой высшей и трудной добродетелью: “Кто может с радостью перенести обиду, даже имея в руках средство отразить ее, тот принял утешение по вере в Него. И кто со смиренномудрием терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства, и ему удивляются святые ангелы. Ибо нет никакой иной добродетели столь высокой и трудной”. “Если кто укорит тебя в каком нибудь виде греха, которому ты непричастен, - говорит святой Антоний Великий, - смири себя перед укорившим, и наследуешь нетленный венец”. И многие другие святые отцы говорят о необходимости претерпевать унижения для приобретения добродетели смирения. Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, говорят: “Люби особенно искушающих тебя, если вникнешь, то найдешь, что они – то и приводят нас к преуспеянию”.

Покаяние и плач

Призыв к покаянию был первым призывов, первой проповедью Христа: “Покайтеся, приближися бо Царствие Небесное” (Мф. 4, 17). По святоотеческому учению все люди, без исключения, нуждаются в покаянии, - все больны, все в духовных язвах. Преподобный Исаак Сирин пишет: “Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам, желающим улучшить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно”.

Святой Исаак говорит о покаянии как о втором крещении. Согласно Исааку, Бог не захотел, чтобы человек из–за злоупотребления своей свободой лишился уготованного ему блаженного состояния, и потому Он “изобрел второй дар, который есть покаяние, чтобы через него получали люди обновление каждый день и им были оправдываемы на всякий миг”. Сравнение покаяния с крещение очень часто встречается у святых отцов, эта тема традиционна для всей восточной патристической традиции: “Покаяние есть возвращение крещения, - говорит святой Иоанн Лествичник. - Покаяние есть обещание Богу нового жития. Покаяние есть примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям. Покаяние есть очищение совести”. “Как благодать на благодать, - говорит преподобный Исаак Сирин, - людям по крещении дано покаяние; потому что покаяние есть второе возрождение от Бога. И то дарование, которого залог прияли мы от веры (в святом крещении), приемлем покаянием”.

Под именем покаяния, как нравственного совершенства доблестного подвига в деятельной благочестивой жизни, святые отцы разумеют не частное очищение греховной совести на исповеди, а продолжительное истязание ее и непрестанное взывание к милосердию Божию, сопровождаемое всегдашним сокрушением сердца о содеянных беззакониях: “Ежечасно надлежит нам знать, - пишет святой Исаак, - что в сии двадцать четыре часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии”. “Да будет у тебя и плач непрестанный; в слезах же не имей насыщения”, - учит о покаянии преподобный Симеон Новый Богослов. “Непрестанно печалься о грехах твоих, - говорит Антоний Великий, - как бы ты имел постоянно мертвеца в доме твоем”.

Святой Исаак покаяние сравнивает с кораблем, капитаном которого является Страх Божий: “Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же божественная – пристань. Поэтому страх (праведного наказания за грехи) вводит нас на корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводствует к божественной пристани, которая есть любовь”.

Но что же такое покаяние? Вот определение покаяния, которое дает преподобный Исаак: “Значение же слова покаяния, как дознали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть приближающееся к Богу неослабное прошение с исполненною сокрушения молитвой об оставлении прошедшего, и мольба о хранении будущего”. В этом определении можно выделить три момента. Во – первых, покаяние есть молитва перед Богом, через которую человек приближается к Нему, а не только переживание содеянных грехов наедине с собой. Во – вторых, покаяние есть мысль о прошлом, отречение от грехов прошлого и раскаяние в них. В третьих, покаяние есть обращенность в будущее не оскверненным от греха.

Самоукорение, самоуничижение, сокрушение духа приводят к плачу – величайшему подвижническому деланию. Оно необходимо для человека, в нем – то, собственно, и заключается все дело, а предшествующие добродетели удобряют для него только почву, ступеньки к нему. Плач – могущественнейшее средство для стяжания добродетелей и в тоже время защита, покров для них, когда они уже приобретены. “Слезы были неотъемлемой частью монашеского опыта Исаака. Следует отметить, что в сирийском языке для обозначения монаха употребляется термин abila, буквально означающее “плачущий”. Согласно сирийской традиции, монах – это в первую очередь тот, кто плачет – о себе, о других, обо всем мире”.

Жизнь христианина есть не что иное, как деятельное и непрестанное покаяние, тем более жизнь монаха по учению святых отцов Церкви должна сопровождаться непрестанной молитвой и плачем. Преподобный Исаак говорит: “Какое иное занятие у монаха в келии его, кроме плача? Разве бывает у него время от плача обратиться к другой мысли? И какое занятие лучше этого? Само пребывание монаха и одиночество его, уподобляясь пребыванию во гробе, далекому от радости человеческой, учат его, что его деятельность плачь… И все святые в плаче переселялись из этой жизни. Если же святые плакали и, пока не переселились из жизни сей, очи их всегда были наполнены слезами, то кто не восплачет? … И если совершенные и победоносные здесь плакали, то, как стерпит исполненный язв, чтобы пребыть ему без плача?”.

Преподобный Исаак говорит о плаче как о постоянном делании христианина: “Когда сподобится кто благодати многих слез, проливаемых без понуждения, ибо слезы являются для ума как бы неким пределом между телесным и духовным, между страстным состоянием и чистотой. Пока человек не примет этого дарования, дело его совершается лишь во внешнем человеке, и еще не ощутил он вовсе действенности тайн духовного человека. Ибо, когда человек начнет оставлять телесное настоящего века и оказывается переступившим предел того, что находится в естестве, тогда скоро достигает этой благодати слез. И слезы сии начинаются от первой обители сокровенного жития и возводят человека к совершенству любви Божией. И чем далее преуспевает он, тем более обогащается этой благодатью, пока от продолжительного излияния слез не начнет пить их и в пище своей, и в питии своем… Насколько человек приближается к миру сему (вещественному) умом своим, настолько умаляются эти слезы”. Предшественник святого Исаака, преподобный Ефрем Сирин также был известен в грекоязычном мире как “учитель покаяния”; его непрестанный плачь, стал легендой. Святой Иоанн Лествичник много говорит о плаче: “Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены при исходе нашей души за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали непрестанно о грехах своих”. Так, сказывали об авве Арсении Великом, что “во все время жизни своей, сидя за рукоделием, он имел в пазухе платок для утирания слез, падающих из очей его”.

Учение преподобного Исаака о слезах весьма близко учению преподобного Симеона Нового Богослова, который говорит о непрестанном плаче день и ночь: “Пусть никто не говорит, что невозможно плакать каждодневно, потому что кто говорит, что это невозможно, тот говорит, что невозможно и каяться каждый день… долг имеет человек ни одного дня в продолжении всей своей жизни не пропустить без слез, на сколько это зависит от него самого, и если не имеет их, долг имеет, пока жив, искать их от всей души, ибо никаким другим способом невозможно очиститься от грехов и стать чисту сердцем”. Как же тогда быть тем людям, которые по природе не предрасположены к слезам? Согласно учению святого Исаака человек, который не обладает потоком слез, “лишен не только слез, но и причин слез, и нет в нем корней, порождающих их. Другими словами, вкуса любви Божией никогда не ощущал он; мысль о божественных тайнах никогда не возбуждалась в нем благодаря постоянному пребыванию с Богом; нет у него и смирения сердца, хотя он и воображает, что обладает смирением”. Аналогичное утверждение дает преподобный Симеон Новый Богослов: “Те которые говорят, что невозможно плакать и слезить каждую ночь и день, обличают этим, что они обнажены от всякой добродетели”. Таким образом при отсутствии слез человек не должен искать извинения этому в особенностях своего естества. Слезы не зависят от естества, а появляются как следствие одной из указанных трех причин: “Если не обладаешь ты смирением сердца или сладким и жгучим страданием от любви к Богу, что является корнями слез, изливающих усладительное утешение в сердце, - тогда не прибегай к тому, чтобы в ущербности естества искать оправдания, или в том, что есть люди, у кого сердце по естеству вялое… Ибо где есть смирение сердца с рассудительностью, там невозможно человеку удерживать себя от плача, даже если не захочет он плакать, – ибо вопреки воле его, сердце его постоянно обуревается потоком плача по причине жгучего неудержимого страдания и сокрушения сердечного”.

Мы видим, что святой Исаак не рассматривает слезы как некий особый дар, как некую харизму, которой удостаиваются немногие. Напротив, как и преподобный Симеон Новый Богослов, святой Исаак считает, что стяжание покаянных слез необходимо всякому человеку, тем более монаху.

Другие статьи по теме:

ВЕРА ПРАВОСЛАВНАЯ – ПУТЬ, ИСТИНА И ЖИЗНЬ

ЖИЗНЬ СВ. АФАНАСИЯ ОТ РОЖДЕНИЯ ДО РУКОПОЛОЖЕНИЯ (293 – 325 ГГ. )