ДУХОВНЫЙ КРИЗИС ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Меню сайта

Категории раздела

Культура [3199]

Этикет [505]

Статистика

Форма входа

Старая форма входа

Главная » Статьи » Искусство и культура » Культура

ДУХОВНЫЙ КРИЗИС ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Две тысячи лет назад человечество получило от Бога бесценнейший дар – дар вечной жизни в Боге. Этот дар заключается в том, что человеческая жизнь обрела смысл и высшую цель своего существования, которую можно выразить словами пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Первая часть этого тропаря возвещает нам, что смерть уже не властвует над человеком; воскресший из мертвых Богочеловек Иисус Христос уничтожил духовную смерть, которая отделяла человека от Источника жизни – Бога, Он изменил тленную природу человека на нетленную. Вторая часть тропаря дает человеку надежду, надежду на воскресение из мертвых и вечную жизнь, которая наполняет земное существование каждого человека смыслом. У человечества появилась реальная цель и указан путь ее достижения, который приводит человека к бессмертию.

Однако никогда еще человек не был так духовно беспомощен, как в современном мире, в котором царит атмосфера бездуховности и безбожия. Все, что произошло в XX веке и продолжает совершаться сейчас, свидетельствует о том, что христианская цивилизация переживает глубокий религиозный кризис. Человечество отказалось от бесценного дара искупления, который дал ему Господь наш Иисус Христос, и начало поиски спасения в самом себе. В силу данной человеку свободы он пошел по иному пути. «В пределах самого христианского человечества, - пишет И. Ильин, - оставляя в стороне другие религии, образовался широкий антихристианский фронт, пытающийся создать нехристианскую и противохристианскую культуру».

Этот процесс берет свое начало еще от эпохи Возрождения (сер. XIV-нач. XVII в. в. ) и приобретает широкий размах в эпоху Просвещения (XVIII в. ), когда мощно заявила о себе утопическая вера в то, что мы, люди, можем и должны победить страдания и смерть своими силами и стать счастливыми здесь, на земле. Духовному началу был противопоставлен человеческий разум (ratio), который выдвигался как окончательный арбитр истины. Философы Просвещения были первыми осознанно антихристианскими учеными. Их целью было дискредитация Христианства и создание нового мировоззрения. Так основатель позитивизма Огюст Конт (1798-1857) надеялся заменить позитивизмом в Европе ''христианство, дабы повести мир по совершенно новому пути''. Духовное переустройство Запада – первейшая из целей позитивизма. Позитивизм – это духовная форма призванная встать на место веры в Бога.

Как мы видим, в одном они очень даже преуспели, Христос был изгнан из сердца человека и люди вновь смогли ощутить всю полноту тоски богооставленности. Уже начиная с XVIII века и по сей день человек находится в непрерывном искании смысла и цели своей жизни, потому что рационалистический подход к решению духовных потребностей человека не смог дать должного ответа. Человеческий разум не может дать сколько-нибудь объективный ответ на вопрос о причине страдания и смерти, и каково вообще предназначение человека в мировой истории?!

Оглядываясь назад, и переосмысливая то, что происходит вокруг него, человек видит, – что ни культурные, ни научные достижения не приносят человечеству того счастья и благополучия, на которое он так рассчитывал. Для достижения своего счастья человек, в течение многовековой истории, потратил безмерную массу труда и пролил целое море крови и слез, а между тем болезни, страдания и смерть не только не уменьшаются, но «благодаря» человеческому разуму усиливаются и разрастаются в геометрической прогрессии. Резкое противоречие между злом действительной жизни и благом желанной не только не сглаживается, но и с каждым шагом развития раскрывается все шире и шире. Вся жизнь человека как тысячу лет назад, так и сейчас в начале XXI века наполнена страданием, болью, смертью и тоской по «счастливому будущему». На протяжении всей человеческой истории мы видим, как он борется с природой, друг с другом и даже с самим собой за то, чтобы прожить какие-то 70-80 лет, а потом кануть в небытие. С. Л. Франк человеческую историю представляет как «набор бессмысленных случайностей», которая состоит из «вереницы коллективных, всенародных и международных событий, которые не вытекают разумно одно из другого, не ведут к какой-то цели …; и, с другой стороны, … она есть вместе с тем история их крушений, бесконечное разоблачение их иллюзорности и несостоятельности».

В своем труде «Смысл жизни» князь Е. Трубецкой, размышляя над жизнью человека, не может ее даже назвать жизнью. Для него это «пустая видимость жизни, да и она поддерживается в непрерывной «борьбе за существование». Борьба же за существование заключается в том, что «для сохранения каждой отдельной жизни нужна гибель другой жизни, …а дурная бесконечность жизни вообще заключается в том, что все пожирают друг друга и никогда не насыщаются». Не надо ходить далеко, чтобы убедиться в истинности этих слов. Просмотрев дневную сводку новостей, просто поражаешься, сколько в мире зла, насилия, ненависти между людьми. По всей планете идут малые и большие войны, экономические и политические, в которых люди уничтожают друг друга. Взаимоотношения между людьми можно выразить одной фразой Ж. П. Сартра, философа экзистенциалиста; «Другие – это ад, ибо они ограничивают нашу свободу». Экзистенциализм не смог найти выхода из сложившейся ситуации: «Если мы должны умереть, - говорит Ж. П. Сартр, - то наша жизнь не имеет смысла, ибо ее проблемы остаются не решенными, и остается неопределенным само значение проблем… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрем». Из этих постулатов А. Камю заключает, что единственным логическим поступком человека было бы самоубийство…

Такая безрадостная картина вырисовывается перед взором современного обывателя, утратившего христианское миропонимание. Бытие человека на земле предстает перед ним бессмысленным страданием, которое начинается с момента появления на свет и заканчивается смертью.

Зачем же надо поддерживать эту «призрачную жизнь», которая беспрестанно страдает? Зачем надо бороться против смерти, без всякой надежды этим достигнуть окончательной победы в борьбе, ведь смерть рано или поздно возьмет свое? Эти вопросы волнуют сердце и ум человека.

Потребительская антиКультура нашего века не дает ответов на эти вопросы, потому что в современных условиях глобализации мира и псевдогуманизма были утеряны традиционные представления о смысле добра и зла, способность их различать. «Культура народа, - по мнению архимандрита Рафаила (Карелина), - это характерные для него исторические традиции. Сохранены ли они в настоящее время – не как бутафория, а как жизненная сила? Мы можем отметить, что эти традиции разрушаются. Чем заполнены витрины и книжные полки магазинов, что представляют собой телевизионные программы и видеофильмы – то, что играет роль каналов современной культуры? Перед нашими глазами пестрят картины убийств, насилия, секса. … Этот поток крови и грязи, обезличивший и обесчеловечивший людей нашего века, уничтожает народные и национальные традиции, извращает чувства человека, лишает его представлений о христианской нравственности». Хорошо то, что выгодно, и неважно, что за это будет заплачено – предательство Родины или уничтожение целого народа. Несколько поколений было воспитано на заблуждении, что автором нравственного закона является не Бог, а человек, и он вправе изменять этот закон по собственному усмотрению до тех пор, пока не вмешаются органы правопорядка, ищущие удовлетворения собственным похотям и страстям. Деньги, выгода, расчет вытесняют не только дружбу, но и родственные связи.

Крупнейшие философ и гуманист XX века, психоаналитик Эрих Фромм в своих трудах «Психоанализ и этика» и «Душа человека» называет современного человека «вечным потребителем». «Он поглощает напитки, пищу, лекции, зрелища, книги, кинофильмы. Все потребляется, проглатывается. Мир предстает как огромный предмет его вожделений: большая бутылка, большое яблоко, большая грудь. Человек превращается в сосунка, вечно ожидающего и вечно разочарованного». В такой ситуации ответ на вопрос о смысле бытия сводится к абсурду: жить, чтобы производить, производить, чтобы потреблять, потреблять, чтобы … жить, чтобы производить. … Порочный круг замыкается, представляя собой бесконечную череду рождений – страданий – смертей. В таком контексте человек мало чем отличается от животного и растительного мира, он подчиняется биологическому закону, делается его рабом. И если человек подчиняется ему (биологическому закону), борьба за существование становится единственным смыслом его бытия, цели же могут появиться в процессе жизни – будь то, накопление богатства, семья или просто веселая беззаботная жизнь. Та антикультура, которую он создает в процессе своей жизни, ведет человечество в тупик, и, по словам князя Е. Трубецкого, к самоуничтожению.

К XX веку человечество осознало, что возращение к Богу – единственное, что может принести ему выход из сложившейся ситуации. Однако к этому времени почва готова принять в себя злое семя выдуманных человеком культов и бесовских учений, из которых и растут гибельные сорняки порока, безнравственности и отчаяния.

Прошедший век, наряду с техническим прогрессом, явил нам еще одно явление, которое перевернуло духовную жизнь христианского мира верх дном – это явление называют диалогом культур. Научный и технический прогресс, создание информационных коммуникаций и скоростного транспорта способствовали расширению связей между различными человеческими цивилизациями. Диалог культур – это попытка, от начала религиозного духа человека, разрешить духовный кризис, который полностью поглотил западную культуру. Человек снова захотел найти Бога.

Начиная с 50-ых годов, весь мир захлестнула волна всеразличных восточных религиозных движений, каждое из которых указывало путь к земному благоденствию и избавлению от страдания и смерти. Человек вышел на поиски Бога, но такого, который бы отвечал его запросам.

Христианством перестали интересоваться, потому что идеи Христа, по мнению современного «цивилизованного» общества, проповедуют догматизм, авторитарность, консерватизм и представляют человека рабом, что просто не мыслимо в современном демократичном обществе. Прикрывая свою слабость и не желание бороться со своими страстями и пороками, многие называют христианство устаревшим и не отвечающим религиозным запросам современного человека. Популярностью и доверием пользуются те религии, которые проповедовали на основе современных демократических ценностях: адогматичности, терпимости и открытости.

Именно поэтому Запад и обратил свой взор на восток, который в религиозном плане всегда предоставлял человеку свободу выбора, ничем его не ограничивая. Он увидел в нем источник, который может наполнить европейскую жизнь новым смыслом. «Светский гуманизм, сложившийся в Новое время, исходит из того, что освободить человека, снять его зависимость от внешних сил, создать условия для его творческого самоопределения (т. е. наполнить жизнь смыслом – прим. авт. ) можно лишь путем овладения окружением, начиная от природы, включая социальный мир и кончая телом самого человека». Именно это и предложил Восток Западу.

Играя на природном эгоизме человеческого «Я», такие учения были построены на якобы древних знаниях, которые способны вознести человека на божескую высоту. Они обещают человеку сверхъестественные силы: ясновидение, телепатию, способность влиять на других и подчинять их своей воле, обещают естественные блага, как спокойствие души, Здоровье, долголетие, успех в общении, бизнесе, но на самом деле спокойствие души подменяется равнодушием, снятием ответственности за свои поступки. Такие категории, как добро и зло, не существуют, чего тайно жаждал мир. Все это предлагается в виде красочной рекламы, как экзотический товар, экспортируемый Тибетом и Индией. Такие рекламы производят на современного человека гипнотическое действие. Религия превратилась в одну из ячеек бизнеса, благодаря которой можно неплохо разбогатеть и снискать большую славу и поклонение. Многим известно выражение Р. Хаббарда: «Если человек действительно хочет получить миллион долларов, то лучший способ – это основать свою собственную религию», - служащее примером такого подхода к религии.

Человеку показывают Бога таким, каким он хочет Его увидеть. Снова он услышал «доверительный» голос, который говорит ему: «… будете яко бози…» (Быт. 3; 5), а такая перспектива больше всего удовлетворяла человеческим страстям.

Весь этот религиозный Бизнес прикрывается такими лозунгами как «общечеловеческие ценности» или «одинаковая духовность всех религий», импонирующими современному обществу. Были созданы такие организации как Парламент Мировых Религий, Организация Объединенных Религий, которые своей задачей ставили создание единой мировой религии. Бог один на всех, но разные народы восприняли его по-разному и наша задача освободить религию от всего национального и ограниченного, создав на их месте одну, общемировую религию, которая объединит все народы мира, что, создаст все условия для человеческого прогресса, ради благоденствия и процветания всего человеческого рода – такова их цель.

«Догматические различия религий становятся здесь неважными, главное в религии – мистический опыт, а то, что буддизм, например, по сравнению с христианством отрицает Бога и человеческую личность, как таковые, - не существенно». Многие даже и не подозревают о таких различиях, потому что свое вероучение они выдают по частям и главным образом то, что в общих чертах схоже с христианством. Вообще поражают приемы конспирации и приспособленчества, которыми пользуются восточные религии. Красивые речи о мире во всем мире, мировой гармонии, общечеловеческом единстве затуманивают сознание людей и ничего кроме хорошего в этих религиях они (люди) не видят. Хорошую иллюстрацию этого можно увидеть в книге Моисеевой Л. А. «История цивилизаций», призванной стать учебным пособием для Вузов. Такие цивилизации, как Египетская, Индийская, Китайская и другие, раскрываются во всей полноте. С большим старанием и профессионализмом автор описывает их религиозные системы, какой большой вклад они внесли в мировую культуру. Однако христианству и его значению для европейской цивилизации в этом труде не уделено ни одной страницы. Студент, изучивший цивилизации по этому пособию, должен прийти к выводу: христианство ничего нового в мир не принесло, потому что «все цивилизации последних 2,5 тысяч лет испытали влияние буддизма: иудаизм, христианство…». Христианство же вообще родилось в те времена, «когда буддизм уже 600 лет закладывал основы по всему цивилизованному миру» и оказывается Будда, Конфуций учили тому, чему «спустя полтысячи лет … будет учить и Христос».

В связи с этим усиленно создается образ врага общечеловеческого прогресса, который хочет помешать объединению людей под одной религией. Таких сразу же обвиняют в нетерпимости и шовинизме, в неспособности осмыслить достижения современной мировой культуры и отказаться от своих эгоистических убеждений, ради общемирового прогресса. Православная Церковь стала одним из таких врагов человечества. А ее вина заключается в том, что она пытается указать на невозможность совместить несовместимое. «Эти религии не могут предложить современному европейцу что-то высшее в сравнении с тем, что он может получить от христианства», – говорит В. К. Шохин. По его мнению «высшее достижение европейской духовной культуры – идея «онтологической» уникальности, свободы и нравственной ответственности отдельной человеческой личности, равно как и глубинного единства всего человечества как целого, первостепенно важная для его выживания в настоящее время – имеет именно христианское происхождение. Потому любые возможные опыты «скрещивания» религии перфектного рационализма с любыми другими религиями «пониженного персоналистического содержания» (а таковыми в сравнении с христианством являются в различной степени все остальные) как по отдельности, так и со всеми вместе, были бы в свете сказанного явления вовсе не прогрессивными, но как раз движением назад». Человек, рассуждающий в уютном кабинете, окруженный всеми благами христианской цивилизации о том великом вкладе, который внесла идея кастовой системы Индии в мировую культуру, не имеет на это ни какого морального права. Наверняка этот человек никогда не задумывался, - смог бы он так же рассуждать об этом, родись он в Индии в касте шудр, или еще хуже – неприкасаемым. Трудно не согласиться с тем, что, то акцентирование внимания на идеях гуманизма, проповедуемых индуизмом и буддизмом, начавшееся в Индии в н. XIX века, происходит не без влияния европейской христианской культуры (имеется в виду британская колонизация Индии – прим. авт. ).

Для не посвященного это все может показаться весьма банальным: христианство встретило конкурента, с которым не хочет делиться местом. Но для Православной Церкви это принципиальный вопрос, не терпящий компромисса, ведь на карту поставлено не что-нибудь, а человеческие души. И как это ни парадоксально, но главный призыв Церкви сейчас состоит в том, чтобы люди обратились к своему разуму, возможности которого они так высоко ценят, и проанализировали, что дало миру христианство за 2000 лет, каким смыслом наполнил его (мир) Богочеловек Иисус Христос, и на что мы хотим его променять, какие цели и смысл несет нам Восток?!

Другие статьи по теме:

Реформа богослужения

ОТНОШЕНИЕ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К СОВРЕМЕННОМУ ПРОЦЕССУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ.