Проблема цивилизационной идентичности России.

Меню сайта

Категории раздела

Культура [3199]

Этикет [505]

Статистика

Форма входа

Старая форма входа

Главная » Статьи » Искусство и культура » Культура

Проблема цивилизационной идентичности России.

« Не определившись со своей идентичностью,

люди не могут использовать политику

для преследования собственных интересов. »

С. Хантингтон

Многие исследователи сегодня говорят о том, что в процессе глобализации народы могут утратить свою национальную идентичность, а человек как личность раствориться в новом мировом сообществе.

Известно, что исторически сложившиеся культуры национальных и социальных общностей являются главным источником, в котором личность находит для себя жизненные смыслы. Из них, в свою очередь, образуется основа ее самосознания, выстраивается иерархия ее ценностей и норм, а так же духовное содержание ее бытия. Человеку, утратившему свои культурные корни, грозит психологическая дезориентация, утрата внутренних правил, регулирующих и упорядочивающих его стремления и цели.

Как известно, личностная идентичность формируется и утверждается на основе идентичности социальной: лишь осознав свое «мы», свою общность с той или иной группой, человек может выделить себя из этой общности в качестве автономного «я», индивид становится личностью в процессе взаимодействия с другими людьми. Руководитель Центра сравнительных социально-экономических и социально-политических исследований ИМЭНО РАН Дилигенский выделяет ряд последствий глобализации, которые создают угрозу человеческой идентичности.

Во-первых, глобализация приводит к тому, что общественные отношения людей выходят за рамки национально–государственных и приобретают транснациональный характер. Это подтачивает идентификацию человека с государством, нацией, страной.

Распад национально–государственной идентичности ослабляет и разрушает связи людей с общественными институтами, а так же основанную на них сферу публичной жизни. Это приводит к кризису общественных институтов и публичной сферы. Как отметил З. Бауман, «в результате этого возрастает неопределенность, амбивалентность социальной идентичности людей».

Во-вторых, идентичность разрушают связанные с глобализацией процессы, происходящие в сфере культуры. Ведь идентичность человека с определенной общностью реализуется, прежде всего, через интериоризацию им представлений, норм, ценностей, образцов поведения, образующих ее культуру.

Учитывая все вышесказанное можно прийти к выводу, что в процессе глобализации многие страны, в том числе и Россия, могут потерять свое уникальное национальное своеобразие. Сейчас эта проблема поставлена на повестке дня всех народов, и те, кто не сможет ее решить, просто не имеют будущего. Как пишет В. Гальченко, - «Они потеряются в мире вестернизации из народа превратятся в безликую массу». Сегодня нам необходимо приложить все усилия для решения этой проблемы. Но перед этим нужно сначала определиться, в чем же состоит наша национальная самобытность и что нужно укреплять.

Печально осознавать то, что на Западе о нашем своеобразии говорят больше, чем в России. Для Запада вопрос цивилизационной идентичности нашей страны давно решен и является, даже, своего рода аксиомой. Ярким подтверждением тому является бестселлер С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций», в котором Россия рассматривается как «стержневая страна православной цивилизации» страна, в которой Православная Церковь является единственной неразорванной связью с российской 1000-летней историей. Нам необходимо признать, что именно в Православии лежит основа нашей национальной самобытности. В XIX веке Ф. М. Достоевский дал определение, что в России понятия русский и православный идентичны, отказавшийся от православия перестает быть русским. Если мы не будем возрождать и укреплять свои многовековые традиции, то это приведет к обезличиванию нации.

В последнее десятилетие в России ощущается заметное влияние Западной культуры, западного «просвещения». Но прежде чем ориентироваться на Запад нужно четко понять, что у нас с ним разные культурно-исторические корни и духовные природы.

Известно, что краеугольным камнем западного сознания является индивидуализм, имеющий глубокие культурно-исторические корни. Западная цивилизация пережила Ренессанс, Реформацию, Просвещение, сделавшие человека мерилом всех вещей. Именно человек, его разум, его рациональность считаются здесь огромной ценностью. Лишь то, что создано человеком, имеет значение. Для западного общества всегда было важно понятие материального прогресса. Им правит принцип личной ответственности за растущее благосостояние общества. И материальный прогресс поощряется обществом, уважается им. Эта идея была воспринята протестантизмом, который стал ведущей религией западной цивилизации. Человек в этой культуре живет, чтобы работать, и, увеличивая личное благосостояние, он создает благосостояние общества. В этом заключается наиболее общие основы социокультурной идентичности западного цивилизационного типа.

Православная культурная идентичность совсем иная. Православный мир не знал Реформации и Ренессанса. В российской культуре традиционно превыше всего ставилась вера, личность никогда не была важна сама по себе в ее статичности. Ценность представляет идея преображения личности ее духовного развития. В этом смысле православный мир основан на началах «реализма», а не «номинализма»: в нем явно доминирует приоритет общих ценностей над индивидуальными. Православие ориентируется на соборную природу человеческого сознания, которая гармонизирует индивидуальное и общественное начала.

Соборное сознание, проникнутое этикой взаимопомощи, способно сформировать у личности яркое осознание своей социокультурной идентичности, своей нераздельной принадлежности к обществу. Если этика индивидуализма воспитывает восприятие общества в качестве «царства лиц как целей», обращая основное внимание на отдельного человека, то соборное сознание делает акцент на общественном сознании как истинном «мы», воспринимая его конкретно-индивидуально как саму личность, как «я» и «ты».

История достаточно ярко показала современному человеку, что путь автономной морали, западная модель демократии – это система духовного релятивизма и индифферентизма, лишенная всяких абсолютных основ; мир «потухших маяков», оскудевших и утративших обаяние ценностей; мир, в котором происходит самое страшное – опустошение человеческой души. И напротив, этика коллективизма, сотрудничества, соучастия создает общество высокой нравственной мотивации и ответственности, живущее коллективными идеалами, особое значение, среди которых занимает национальное начало. Именно национальная идея как символ собирания и восстановления народной силы и государственного единства дает русскому народу осознание общей связи, вне которой нет будущего для нации и страны. У В. О. Ключевского есть поразительно точный анализ Смутного времени, удивительно созвучный нашему времени: «В конце 1611 года Московское государство представляло зрелище полного видимого разрушения… Государство преображалось в какую-то бесформенную, мятущуюся федерацию. Но с конца 1611 года, когда изнемогли политические силы, начинают пробуждаться силы религиозные и национальные, которые пошли на выручку гибнувшей земли».

Православная этика формирует гражданское общество не через индивидуальные, а через коллективные формы активности, и современная психология доказала, что коллективные дают более сильные и устойчивые формы социально-политических мотиваций. Страны Азиатско-Тихоокеанского региона на практике продемонстрировали всему миру эффективность национальных моделей «адаптирующегося коллективизма» в современных условиях. Пора и российским политикам вспомнить о национальном кафолическом, соборном сознании народа – именно в нем залог высоких политических мотиваций современных россиян.

Идентичность - это не платье, которое можно переодеть, если оно не нравиться. Идентичность – это мы сами, и сменить идентичность можно только ценой отказа от самих себя, своей истории, всего уклада своей жизни и самосознания. И, что еще важнее, отказавшись от себя, мы ничего не приобретем, кроме пустоты. Может ли верхушка дерева сказать: «Не хочу дальше расти сосной, хочу осиною»? Может ли она отказаться от всего, что ей, как верхушке, предшествует и ее питает – то есть от корней, ствола? Народ, подобно дереву, также имеет корни, ствол – историю, связанную именно с этой историей культуру, уклад жизни и сознания. Каждое поколение – только новая поросль, новый побег этого дерева. И если этот побег отсечь от дерева, он неминуемо зачахнет, погибнет.

Нужно возвращаться к духовному наследству, полученному нами от предков, потому что именно это наследие было положено в основание нашей цивилизации. Ведь сейчас известно, что «цивилизация состоит из религии, государства и культуры», а С. Хантингтон пишет, что «религия является центральной, определяющей характеристикой цивилизаций».

Обращаясь к русскому православному народу, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, отметил: «Никогда не замыкаться в себе, но просвещать мир светом Христовым – эта миссия нашей церкви и нашей нации есть основа их неразрывной связи с миросозиданием… Чтобы защитить свои интересы, чтобы остаться собой любая страна должна самым активным образом участвовать в мировых процессах». Сегодня православная цивилизация призвана во всеуслышание заявить, что она имеет не меньше прав на участие в формировании мирового сообщества и на причастность к определению судеб Европы и мира, чем имеет их Запад или любая иная крупная этнокультурная общность. Более того, она должна внести свой вклад в формирование нового глобального человеческого сообщества, внести свои христианские идеалы, нормы и принципы.

Другие статьи по теме:

Молитва