Прежде чем говорить о том, как развивается в человеке добродетель, рассмотрим, что она есть в своей сущности.
Что такое добродетель? Рассуждая на этот вопрос полнокровно не могли даже ответить богомудрые святые мужи-богословы. «Люблю я добродетель, - говорит святой Григорий Богослов, - однако ж это не научило меня тому, что такое добродетель и откуда она придет ко мне, который так много любит ее. А неудовлетворенное желание мучит». Святой Исаак Сирин говорит, что: «Делание добродетели есть хранение заповедей Господних». «Добродетель, собственно, не что иное есть, как исполнение воли Божией», - вторит ему святой Симеон Новый Богослов.
Святые Отцы, согласно отзываясь о добродетели называют ее в своих творениях и некоей «красотой», нечто «прекрасным», «художеством», «соразмеренностью» во всем и т. п. Характеризуя добродетель подвижники говорят, что она противоположность пороку, который есть безобразие, неумеренность, излишество и т. д. Следовательно, жизнь человека становится добродетельной в том случае, когда он деятельно начинает удаляться от греха путем стремления приблизиться, или лучше сказать, уподобиться Богу. Учитель Церкви святой Григорий Нисский так и пишет, что: «Идущий путем истинной добродетели не инаго чего причастен, как Самого Бога... Который... есть всесовершенная добродетель». Далее святитель говорит, что жизнь добродетельная ведет человека к единению с Богом, конец которой «... есть уподобление Божеству».
По словам святого Иустина Мученика, «мы научены, что бессмертия достигнут только те, которые приближаются к Богу святостью жизни и добродетелию».
Из этого выходит, что союз любви человека с Богом возможен и действительно бывает тогда, когда Бог находит в нас черты сходства с Собою, в нашем нравственном состоянии и направлении сил души. «Бог и Отец удостаивает Своего лицезрения и познает только тех одних, которые имеют духовное сродство с Сыном», учит святой Кирилл Александрийский. Стремление же человека уподобиться Богу в Священном Писании называется святостью, к которой нас призывает Господь: «Будьте Святы, как и Я Свят», или в другом месте святой апостол Павел говорит: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12,14). Поэтому можно сказать, что от стремления человека к святости жизни проистекают и добродетели, как средства; и в тоже время как проявления внутреннего стремления человека во вне.
Люди, достигшие высоты доброделания приходят в состояние святости и блаженства, что и есть высшее благо для человека. По мысли святого Василия Великого «кто через подражание Божию бесстрастию утвердил в своей душе образ Божий, тот уподобился Богу, и приобрел подобие Божией жизни и в силу этого постоянно пребывает в вечном блаженстве».
Учение о богоподобии и стремлении к святости жизни проходит красной нитью через все святоотеческие творения, которые направляют человека по правильному пути добродетели. В начале учения Святые Отцы говорят, что: «естество Божие - источник всяческой добродетели... , а конец добродетельной жизни - приобщение Бога».
Итак, рассмотрим, какие бывают добродетели, каким образом они развиваются в душе человека и как можно различить истинную добродетель от ложной.
3. 1. Естественные добродетели.
О естественных добродетелях хорошо говорит в своем «Шестодневе» святой Василий Великий, который, иллюстрируя многочисленными примерами жизнь и чувства животных, проводит аналогию с жизнью и чувствами людей.
«И в нас есть естественные добродетели, - говорит он, - с которыми душа имеет сродство не по человеческому научению, но по самой природе. Никакая наука не учит нас ненавидеть болезнь, но сами имеем отвращение ко всему, что причиняет нам скорбь; так и в душе есть какое-то не учением приобретенное уклонение от зла... По этой причине для всякого похвально целомудрие, достойна одобрения справедливость, удивительно мужество, вожделенно благоразумие. Эти добродетели душе более свойственны, чем телу Здоровье.
Чада любите отцов; родители, не раздражайте чад (Еф. 6,4). Не то же ли говорит и природа? Не новое что советует Павел, но скрепляет узы естества. Если львица любит рожденных ею и волк вступает в бой за своих волчат, что скажет человек, и заповедь преступающий и природу искажающий, когда или сам не уважает старости отца, или отец, вступивший во второй брак, забывает прежних детей... У бессловесных неодолима взаимная любовь между детьми и родителями, потому что создавший их Бог вознаградил их недостаток разума избытком чувств...
Что же скажут те, которые не только не любят сотворившего и питающего их Господа, но и в числе друзей имеют глаголющих неправду на Бога, одной приобщаются с ними трапезы и при самом вкушении пищи терпят хулы на Питающего?» Можно сказать, что этими превосходными примерами святого учителя Церкви, объясняется, почему мы и в язычестве находим высшие образцы добродетели, подобные христианским.
3. 1. 1. Добродетель падшего естества.
Доброделание языческое весьма несовершенно, потому что делается не ради красоты ее самой, а ради побочных целей. Сюда часто примешивается тщеславиие, хвастовство. Например, философ Анаксагор предоставляет свои поля топтать верблюдам и овцам, желая показать свое беспристрастие к вещам, Картел обращает свое имущество в деньги и бросает их в море... А чтобы раздать свое достояние бедным голодающим или своим умирающим от тяжелой работы рабам - до этого их «царственные умы» не додумывались. И это не удивительно, потому, что по словам святителя Игнатия (Брянчанинова) «прившедшее в человека зло смешалось и слилось с природным добром человека так, что природное добро никогда не может действовать отдельно, без того, чтоб не действовало вместе и зло». Далее, тот же святитель пишет, что: «С самого рождения своего человек не может ни одного дела, ни одного слова, ни одного помышления, ни одного чувствования, ниже на кратчайшую минуту, в которых бы добро было бы без большей или меньшей примеси зла». В Священном Писании мы так же видим оценку падшего человечества: «... нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного» (Рим. 3,10-12). Конечно, можно возразить, и сказать, что мы знаем многих людей, даже язычников, которые творят много добра, и несправедливо их называть злыми. Но в точном смысле понимания добра, даже добрых язычников так назвать нельзя. Святитель Игнатий, указывая на это заблуждение, пишет, что: «Так называются они неправильно, относительно. В этом обществе (в обществе падшего человечества, не живущего по духу Христову - А. В. ) называется добрым тот человек, который делает наименее зла, а злым тот, который делает наименее добра... В точном смысле доброго человека - нет». Те же из людей, которые дают добрым делам падшего естества не заслуживаемую или высокую оценку, впадают в величайшую погрешность. Так думающие люди не понимают и отвергают Искупителя. «Часто слышится от них вопрос: «Отчего не спастись язычникам, магометанам, лютеранам и всем подобным, явным и прикрытым врагам христианства? Между ними много самых добродетельных людей». Здесь очевидно, что вопрос и возражение являются от совершенного незнания, в чем заключается погибель и спасение человеческие. Для такого человека спасение и Спаситель не являются необходимостью, они считают, что человек может сам себя спасти посредством добрых дел. Но такой образ мыслей совершенно отвергает христианство».
3. 1. 2. Ветхозаветная добродетель.
Конечно, нельзя совершенно отвергнуть добродетель падшего человека, но нужно дать ему правильную оценку, которая заставляет человека задуматься еще раз о том, что дела обязательно должен быть в сочетании с верой во Христа. И что только такие жертвы принимаются Богом, как совершенные и Ему приятные.
Добродетели падшего человеческого естества имели свою цену, подобно постановлениям ветхозаветным. Они приводили человека в состояние, способное принять Спасителя.
Для примера можно привести библейскую историю призвания святым апостолом Петром к вере язычника, сотника Корнилия. Стремление к истинной добродетели предуготовило и сделало Корнилия способным к принятию спасения, и хотя Корнилий был язычником, он, оставляя идолов, молился прилежно единому истинному Богу, и подавал обильную милостыню. Однажды, во время молитвы ему предстал Ангел Божий, сказавший: «Конилий! ... молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. И ныне пошли людей в Иопию и призови Симона, называемого Петром... он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 10, 2-6). И когда святой Петр пришел в дом Корнилия, то сказал: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10, 34-35). Именно стремление к истинной добродетели подготовило и сделало душу Корнилия способной к принятию спасения. Так нужно понимать слово «приятен», по изъяснению великого учителя Церкви Иоанна Златоустаго. Молитва и милостыня Корнилия были так сильны, что милосердный Господь призрел на них; но сами по себе эти добродетели не доставляли ему спасение. Таким образом Корнилий сделался лишь способным уверовать во Христа, а вера во Христа привела его к спасению. Вот точная оценка добру падшего естества. «Тогда имеет цену это добро, когда оно приводит ко Христу. Когда же оно, удовлетворяясь собою, отлучает от Христа, тогда оно делается величайшим злом, отнимает у нас спасение, даруемое Христом, спасение, которого оно, само собою, никак подать не может».
«Разбойник и хищник - тот, - говорит преподобный Макарий Великий, - кто не входит дверьми, но прелазит инуде (Ин. 10,1); таков и тот, который без оправдывающего Христа, оправдывает сам себя». «Все святые, оставляя свою правду, искали правды Божией, и в ней они обретали святую любовь, сокровенную от естества», естества, которое растлилось падением. По словам святителя Игнатия, «Естество будучи растлено падением, имеет и правду растленную». Теперь становится понятным, что мало для человека творить одно добро и этим довольствоваться, ибо это добро, растворяющееся со злом присуще каждому человеку. Более того, мы это добро должны отвергнуть как отчуждающее нас от Христа. Потому, что человек, надеясь на свою праведность, не нуждается в Спасителе. Но эта праведность лишь мнимая, обольщающая человека. Опыт духовной жизни Святых Отцов говорит совершенно иное, а именно, что человек, вставший на правильную дорогу, ведущую за Христом, получает дар Божественной благодати - обильное сознание и ощущение своей греховности. Этот дар предшествует всем другим дарам благодати. И душа будет неспособна принять других даров, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа. «Когда ум увидит согрешения свои, количеством подобные песку морскому, то это служит признаком начавшегося просвещения души, признаком ее здравия».
3. 2. Сверхъестественные добродетели.
3. 2. 1. Добродетель после таинства Крещения.
Хотя мистический момент крещения является основным для перерождения человека в новую тварь, способную к истинному богообщению, однако все же этого недостаточно для человека, чтобы он усвоился «правде Христовой». В качестве обязательного условия должно осуществиться действительное уподобление Христу и в области нравственной, сознательно - свободной жизнедеятельности, через личное самоотвержение и следования за Христом, хотя и при помощи благодати Святого Духа.
По учению преподобного Макария Египетского: «Кто приходит к Богу и действительно хочет быть последователем Христовым, тот должен приходить с тем, чтобы перемениться, изменить прежнее свое состояние и поведение, показать себя лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего из свойственного человеку ветхому». Так же и святитель Феофан Затворник говорит, что: «Дело примирения в лице Господа Спасителя совершилось вполне; но усвоение примирения людям спасаемым должно было совершиться не через вменение, не механически, не внешне, и, требовало известных изменений в примиряемых, как неотложных условий к распространению и на них силы примирения».
Из этого следует, что помимо того, что таинство Крещения теснейшим образом приближает человека к Богу, вселяя в него благодать Святого Духа, от самого человека требуется движение навстречу Богу.
3. 2. 2. Любовь к Богу - главная побуждающая сила к добродетели.
Движущей силой к исполнению добродетели должна быть любовь к Богу, любовь к добру. «Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моими, и Я возлюблю его и являся ему Сам» (Ин. 14,21). По учению преподобного Макария Египетского, «вечной жизни достойны только те души, которые имеют в себе пламенную и ненасытную любовь к Богу». Итак, именно любовь к Богу, является основным побуждением для человека исправлять свою испорченную нравственность и стремиться «почести высшего звания» (Фил. 3,14). Эта любовь есть действие свободной воли человека, которая не может возникать в нем по действию принуждения. «Бог по великой любви Своей не благоволил стеснить свободу нашу, но благоволил, чтобы мы приблизились к Нему любовью собственного нашего сердца», - говорит преподобный Исаак Сирин.
Как и всякая истинная любовь, любовь ко Христу, таким образом, неразлучно соединена с подвигом самоотвержения в течение всей жизни христианина. От него требуется Христом даже отвержение самого себя, отвержение своей души: «... если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16, 24-25). Таким образом, Господь призывает следующих за Ним к переустройству всей жизни человека соответственно той жизни, которую показал нам в Евангелии. Конечно, это для человека сопряжено со многими трудностями и скорбями, вот почему по словам Григория Нисского: «Любовь к Богу возникает в нас не просто и самопроизвольно, но посредством многих трудов и великих забот».
Сущность этих трудов и подвигов состоит в стремлении христианина воплотить в своей повседневной жизни Евангельские заповеди, тем самым уподобиться Христу, сделать своим содержанием, содержание Правды Христовой. Здесь свобода христианина не нарушается и не подавляется, а наоборот проявляется самым полным, совершенным образом, потому что изменение своего нравственного состояния зависит лишь от личного желания самого человека, и никакие внешние факторы не могут повлиять на это. В худшем случае человек может приспособиться к внешним обстоятельствам, но чтобы изменить свое внутреннее состояние, подвигнуть себя самого - зависит лишь от свободного изъявления самого человека.
Таким образом, христианин, свободно сообразуя свою волю с волей Божией, имея к Нему любовь, совершенствуется в добродетелях. Цель всех поступков христианина, в этом случае, становится угождением Богу, предметом всех желаний для христианина - то, что во Христе. Вся жизнь христианина становится жизнью во Христе: «... ибо для меня жизнь - Христос» (Еф. 1,21), - говорит Апостол Павел.
Поэтому, то что мистически совершается во время Таинства Крещения - изменение природы человека по образу Христа Спасителя, должно совершаться и в нравственной жизни христианина - отпечатлевать на себе образ Христов, или другими словами уподабливается Богу. «Каков перстный, таковым и перстные, и каков небесный, таковы и небесные; и как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15, 47-49).
Из этого можно сделать вывод, что единение верующего со Христом основывается на любви к Нему, следованием за Ним, отвергая свои греховные желания и направляя свою свободную волю, сообразно воле Христовой, тем самым, совершенствуя свою нравственную жизнь через исполнение добродетелей.
3. 2. 3. Добродетель как труд и как дар.
Так же по учению святого Симеона Нового Богослова, помимо того, что сам христианин употребляет усилия своей воли для совершения какой-либо добродетели, ему в этом помогает и благодать Божия, которую христианин способен принимать после Таинства Святого Крещения. «Ибо добродетели исправляются собственным старанием и усердием и приобретаются собственными нашими подвигами и трудами, а духовные дарования суть свободные дары милости от Христа подаваемые тем, кои подвизаются.
Так, например, пост и воздержание есть добродетель, от которой увядают греховные сласти и похоти и замирает огонь плоти, и это есть дело собственного нашего произволения; но чтобы кто держал пост и воздержание без всякого чувства прискорбности и преболезненности сего подвига, и еще более, чтобы кто достиг чистоты и совершенного бесстрастия, сие есть дар Божий, весьма высокий».
Таким образом, добродетели христианина, хотя и в начале своего делания требуют усилия нашей воли, и требуют нашего произволения, в самом своем существе, совершается при помощи благодати Божией. По слову епископа Варнавы (Беляева): «Мы только что поднимает руки, чтобы сдвинуть что-либо, а благодать Божия за нас дело уже заканчивает».
Еще для примера мы можем взять чувство, которое известно каждому человеку - это гнев и раздражительность. Удерживая их и подавляя в себе «есть собственное наше дело, - продолжает Преподобный Симеон, - и требует труда немалого; но чтобы совсем не смущаться и стяжать невозмутимость сердца и совершенную кротость - это есть дело в нас единого Бога и измена десницы Вышнего» (Пс. 76,11).
Итак, рассмотрев, какие бывают добродетели. и чьей силой они совершаются, посмотрим как должен при правильном их исполнении совершенствоваться и возрастать духовно христианин.
3. 3 Развитие добродетели по возрастам совершенства.
По учению Священного Писания и святоотеческому, человек вступивший на путь спасения и следования за Христом, проходит три степени в своем духовно-нравственном развитии. Они определяются как рабство, наемничество и сыновство (Лк. 15,17,31; Ин. 8,35; 10,12; Рим. 4,7).
Или по другому объяснению как младенческий возраст, юношеский и старческий. (1 Кор. 13,11; 1 Ин. 2,12-13; Еф. 4,13-14). У всех этих трех возрастов есть и частные и общие признаки добродетели, по которым можно определить на какой ступени духовного восхождения находится человек. Эти признаки проявляются, главным образом, в обладании теми или иными дарованиями Божиими и требуют большой осторожности при своем применении. Осторожность должна заключаться прежде всего в том, чтоб не приписать себе - своему «Я» каких-либо особых даров. Общий признак всех добродетелей в своем учении излагает преподобный Иоанн Лествичник, говоря: «Во всех твоих начинаниях и во всяком образе жизни, в подчинении ли ты находишься или неподчинении, видимое ли твое делание или духовное, да будет тебе законом и правилом: испытывай, истинно ли они Бога ради совершаются? Например, если мы, будучи новоначальными, делаем что-нибудь с прилежанием, но от сего делания не умножается в нашей душе прежде снисканное смирение, то не думаю, чтобы труд наш был по Богу, мал ли он или велик. Ибо в нас, младенчественных, признак того, что делание наше согласно с волею Божиею, есть успеяние в смирении; в средних - прекращение внутренних браней; а в совершенных - умножение и изобилие Божественного света». «Некоторые из Святых Отцов сравнивают новоначального с человеком, ходящим при свете тусклых звезд, - пишет в своей книге «Искусство святости» Епископ Варнава (Беляев), - они видят лишь общие черты больших предметов (общеизвестных страстей и явных добродетелей), но и при все этом грозит постоянная опасность либо упасть в яму, либо забрести в тупик». Поэтому для таких людей требуется видящий в ночи путеводитель - это духовный руководитель, или другими словами - старец.
Кто перешел уже на среднюю ступень, тот уподабливается человеку, идущему при свете полной луны. Он уже видит то, что не видит идущий во тьме, и даже может последнего предварить от падения в яму, если заметит, что тот к ней приближается. Но в то же время стоящий на средней ступени сам еще требует большого попечения. Даль для него сливается в непрозрачную тьму.
И, наконец, достигший третьей ступени совершенства имеет уже очищенные очи сердца от страстей при содействии благодати Божией. Такой христианин уже видит вокруг себя ясно, как человек с чистыми глазами в яркий солнечный день. Всякому приходящему он может сказать, что его ожидает на пути спасения не только сегодня, но на несколько лет вперед, ибо весь путь вопрощающего освящен Солнцем Правды - Христом. Ничто, скрытое для других тьмой страстей и пороков, не укрывается от Него.
Преподобный Исихий Иерусалимский об этих состояниях говорит, что: «Когда, возмогая о Христе Иисусе, начнем мы тещи в трезвении твердо установившемся, тогда сперва является нам в уме как бы светильник какой, держимый нами рукою ума и руководящий нас на стези мысленные; потом как бы луна в полном свете, вращающаяся на тверди сердечной; наконец, как солнце, - Иисус, подобно солнцу сияющий правдою, т. е. показующий Себя Самого и Свои всесветллые светы созерцаний».
3. 4. Три ступени восхождения к Богу.
Итак, в заключение рассмотрим более подробно каждую из ступеней духовной лестницы на пути восхождения христианина к Богу, которые при православном понимании и исполнении в своей жизни соделывают человека сыном Божиим, творящим волю Отца Своего. И не из-за страха наказания или ожидания награды, а исключительно из любви к своему Отцу. Но все же, прежде чем прийти в это блаженное состояние христианин проходит первые две ступени, на которых он испытывает и вышеуказанный страх перед наказанием, и ожидает за свою добродетельную жизнь какой-либо награды.
3. 4. 1. Состояние раба.
Каждый человек, приступающий служить Господу своему неминуемо оказывается на первой ступени. Эта ступень является самой продолжительной и тягостной.
Описывая состояние новоначального христианина святитель Феофан Затворник говорит, что: «Известно, что время самоисправления есть время искоренения худых привычек, умерщвление порочных страстей, истребление греховных наклонностей - тут надобно постоянно бодрствовать над собою; постоянно бороться с живущими внутри грехом; потушать страстные желания, которые иногда воспламеняясь мгновенно, объемлют душу; раздирать проникнутое пристрастиями сердце. А такое занятие, такое напряженное состояние, пока еще не возродилась в душе любовь к добру, пока сердце не вкусило еще сладости от благих дел (которые относятся к стоянию на второй ступени - наемничества - А. В. ), есть занятие самое трудное, состояние самое тягостное». Новоначальный ужасается перед той геенной, которую уготовал себе своими неправедными делами, боится того страшного ответа, который должен дать перед Лицом Праведного Судии. «Страх смерти всюду его преследует. Он не смеет ни на что надеяться - в прошлом у него одни грехи, будущее не определено, а в настоящем он еще не сделал ничего». К этим чувствам часто еще и сатана прививает уныние и тоску, и здесь новоначальный призывает себе на помощь милосердие Божие и надежду на прощение прежних грехов.
Т акое духовное настроение рождает в человеке и соответствующие добродетели. У него еще нет нужной духовной силы и разума, и в душе пока еще царствует беспорядок, поэтому добродетели такого христианина ограничиваются в основном телесными трудами, а из духовных - теми, которые лежат в основе жизни каждого христианина.
Чтобы христианин мог узнать, на правильном ли он стоит пути или на ложном (а такое тоже встречается часто - А. В. ), посмотрим схему добродетелей, предложенную преподобным Иоанном Лествичником. «Превосходный алфавит для всех есть следующий, - говорит преподобный отец: послушание, пост, вретище, пепел, слезы, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, беспопечение о мире, непорочная ненависть к родителям, беспристрастие, простота с незлобием, произвольная худость».
А теперь остановимся и рассмотрим более подробно основные из этих добродетелей, позволяющих пролить свет на вопрос, заданный нами.
1. Итак, в основе всего лежит послушание, т. е. другими словами новоначальный должен исполнять церковные правила.
2. Пост.
3. Вретище (одежда в жизни христианина имеет важное значение. Одно дело, когда мы нарядно одеты, другое, когда нас могут увидеть в худом одеянии. «Если, - по словам епископа Варнавы (Беляева), - возникающие от перемены одежды настроение подчинить известным аскетическим правилам, вернее, законам, получится большая польза. И притом дело это необходимое»).
4. Пепел.
5. Слезы (Когда человек увидит себя всего израненного грехами и лежащего на дне глубочайшей ямы, из которой-то и здоровому трудно выбраться, он начинает плакать и звать на помощь. «Плач и слезы есть благочестивая печаль верной души, глядящей в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные греховные пятна», - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов).
6. Исповедание (здесь имеется ввиду обличение своих злых помыслов и дел перед духовником. Для новоначального это генеральная исповедь всей своей жизни перед вступлением на спасительный путь).
7. Молчание (Благоразумная молчаливость, которая способствует смирению).
8. Смирение (Или если говорить Евангельскими словами нищета духовная (Мф. 5,3), «есть, - по словам Святителя Игнатия (Брянчанинова), - сознание своего падения, сознание в необходимости в Искупителе, стремление всем существом к исповеданию Искупившего нас Сына Божия и Бога, Господа нашего Иисуса Христа - плоды борьбы со страстьми. Эти плоды - залог вечного блаженства» ).
9. Бдение.
10. Мужество.
11. Стужа.
12. Труд.
13. Злострадание.
14. Уничижение.
15. Сокрушение.
16. Непамятозлобие.
17. Братолюбие.
18. Кротость (Святые Отцы говорят, что кротость и незлобие являются «корнем всякой добродетели». Как без корня не может долго существовать и развиваться живое растение, так и не имеющий кротости человек лишается всякой возможности к духовному преуспеянию. «Эта добродетель, как царица, превозносится над всеми добродетелями», - утверждает святитель Иоанн Златоуст.
19. Простая и нелюбопытная вера.
20. Беспопечение о мире.
21. Непорочная ненависть к родителям.
22. Беспристрастие.
23. Простота с незлобием.
24. Произвольная худость.
Можно сказать, что это буквы духовного алфавита, изучив которые христианин сможет спокойно читать духовные законы и с их помощью совершенствоваться в добродетелях на пути восхождения к Богу.
3. 4. 2. Состояние наемника.
Итак, пройдя первую ступень доброделания, христианин постепенно, конечно, не без великого труда, приводит в порядок свою внешнюю жизнь. Многие грубые страсти, которые раньше вспыхивали в душе, уже удалось потушить, либо в некоторой степени утишить. Но по словам святителя Феофана Затворника: «... холодное исполнение уставов Церкви, равно как регулярность в делах, установляемая расчетливым рассудком, исправность, степенность, и честность в поведении еще не суть решительные указатели, что качествует в нас истинно-христианская жизнь».
И если в миру это может показаться высотой добродетели, то для христианина это является началом спасения. Это можно сравнить лишь с подготовкой фундамента, на котором должен быть построен дом из добродетелей. В этом состоянии христианин уже разбирается в своих чувствах, к тому же и совесть уже умиротворилась за соделанные когда-то прегрешения, от которых он всеми силами удерживается, а если и падает, то из-за неопытности или по немощи. Человек таким образом переходит в состояние наемника и надеется получить награду за подвиги. Он уже не боится наказаний за свою прошлую греховную жизнь, потому что прилежно очистил свою душу и получил прощение в Таинстве Исповеди. И если на первой ступени человек более уделял внимания внешним действиям, то теперь нужно смотреть больше внутрь своей души. «Истинное его значение зависит от внутренних расположений, - говорит святитель Феофан, - в которых возможны значительные уклонения от существенной правды при делах правых (добрых - А. В. )».
На этом этапе христианину необходима, по словам того же святителя истинная «ревность о Богоугождении». Здесь человеку предлежит всякий подвиг, ему нужно уничтожить в себе все греховные страсти и укоренить противоположные им добродетели. «Враг врага ненавидит не только в лице его собственном, но ненавидит родных его и знакомых, даже вещи его, цвет ему любимый, вообще все, что сколько-нибудь напоминает о нем. Тоже и ревность о Богоугождении истинная: преследует грех в малейших об нем напоминаниях или намеках - ибо ревнует о решительной чистоте». Так поступая, христианин очищает себя от страстей, приобретая чистоту ума и сердца, без которой «никто не увидит Господа» (Евр. 12,14).
Сами добродетели в этот период в сравнении с таковыми же в первом периоде, отличаются большей духовностью и изяществом исполнения. Тогда взор человека был направлен только на то, с чем ему приходилось непосредственно сталкиваться и общаться. Теперь же его взгляд становиться шире, помимо себя он начинает видеть и других людей, нуждающихся во внимании и заботе. Его можно уподобить человеку, после кораблекрушения, бросившемуся в бурное море. Естественно, здесь некогда мечтать о том, чтобы спасать других, дай Бог выплыть самому на берег. А в среднем возрасте человек уже стоит на этом берегу. У него уже нет страха за свою жизнь и он ищет возможность и способы оказать помощь другим. Но получается у него это еще не всегда умело, не с полным самоотвержением, потому что он не имеет достаточной силы.
Посмотрим, какие же признаки добродетелей у преуспевающих, для этого обратимся опять к преподобному Иоанну Лествичнику. «Указания и признаки преуспевающих, - говорит он, - суть: отсутствие тщеславия, безгневие, благонадежие, безмолвие, рассуждение, твердая память суда, милосердие, страннолюбие, приличное вразумление, бесстрастная молитва, несребролюбие».
Итак, христианин, который утвердился на второй ступени совершенства, можно сказать стоит у порога святости. Уже почти все сделано, страсти искоренены, добродетели приняли правильный образ, душа и тело подобно горнице выметена и украшена. Недостает ей одного и самого главного - «обновления подвижника Божественною благодатию и водворение Христа с Его Отцем и Духом в Его храме - человеке». Преподобный Марк Подвижник, говорит, что: «Тех, которые не ощущают вселения Христова, Священное Писание именует неискусными, то есть не знающими опытного христианства».
Исходя из этих слов, можно сказать, что вторая ступень совершенства, так же как и первая приготавливает человека к принятию в себя благодати. И хотя средние уже и стяжали бесстрастие, все же плоды добродетелей являются еще относительными и несовершенными в сравнении с третьей ступенью - сыновства.
3. 4. 3. Совершенный возраст. Сыновство.
В этом возрасте христианин служит Богу не из-за каких-либо выгод или побудительных причин, а потому что он уже не может и жить и мыслить по-другому. Об этом состоянии в послании к Галатам говорит святой апостол Павел: «и уже не я живу, но живет во мне Христос». (Гал. 2,19)
Прошлые грехи такого человека уже прощены, новых не образуется (1 Ин. 3,6,9). «Как сын, будучи единственным наследником отцовского имения, угождает родителю не для того, чтобы получить в награду имущество, ибо оно ему и так принадлежит по праву, но из желания угодить отцу, почтить и успокоить его, так и праведник работает Богу уже не из страха и не в надежде на загробное воздаяние в раю, а исключительно потому, что любит Бога». Антоний Великий говорил, что: «Я уже не боюсь Бога, но люблю Его».
И хотя первые две ступени несовершенны в своем делании, однако они необходимы и должны воспитать в христианине ревность к богоугождению и возбудить в нем горение духа. И только тогда, по слову святителя Феофана Затворника: «Горение духа от Божия прикосновения окончательно очищает человека и возводит его в состояние бесстрастия. В этом огне переплавляется естество наше, как металл неочищенный в горниле, и является сияющим небесной чистотою, делающим его готовым Богу жилищем».
Очень трудно и почти невозможно говорить о добродетелях святых, ибо это удел лишь святых. Ограничимся описанием добродетелей совершенных преподобным Иоанном Лествичником, который описывая добродетели первых двух ступеней, о третьей говорит, что: «Предел же, указание и закон душ и телес, бывающих во плоти совершенными по благочестию, таковы: непленяемое сердце, совершенная любовь, источник смиренномудрия, восхищение ума, Христово вселение, неокрадывание света и молитвы, изобилие осияния Божия, желание смерти, ненависть к (бренной) жизни, отчуждение от тела, молитвенник о мире, как бы насильно преклоняющий Бога на милость, сослужебник Ангелам, бездна разума, дом таинств, хранилище неизреченных откровений, спаситель человеков, бог бесов, господин страстей, владыка тела, повелитель естества, чуждый греха, дом бесстрастия, подражатель Владыки помощию Владыки».
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Итак, мы рассмотрели, как в мир, вызванный Всеблагим Творцом из небытия и предназначенный для вечного блаженства человека, вошел грех, а с грехом смерть. На протяжении всей ветхозаветной истории человечества вплоть до новозаветного события Воскресения из мертвых Господа нашего Иисуса Христа мы видим, что грех, находя благоприятную почву для развития, довлел над человеком и продолжает иметь свою власть над любым необлагодатствованным таинством Святого Крещения и даже крещеным, но не имеющим правильного понимания о духовной жизни христианином.
Ветхозаветная история Библии нам оставила полную картину борьбы человека с грехом, в которой всякий раз грех поражал своим смертоносным жалом людей, даже несмотря на их искреннее стремление к добродетели. Лишь вера в обетованного Спасителя, вменялась в праведность ветхозаветному человечеству, которая и соделывала их дела угодными перед Богом.
Нам же, последователям Нового Завета Господа нашего Иисуса Христа досталось в наследие великое богатство святоотеческой мысли и опыта борьбы с грехом, доверившись которому можно украсить свою душу христианскими добродетелями и, достигнув совершенного возраста, познать искомую человечеством Истину - Христа.
Право за выбором, какой выбрать путь - освященный ли Солнцем правды Христом или затменный отцом лжи - диаволом, остается за человеком. Третьего пути на не дано.
Эта дипломная работа рассчитана на невоцерковленного читателя, который лишь входит в Церковную ограду. На этом этапе духовной жизни весьма легко уклониться в сторону от православного понимания греха и добродетели, и автор работы надеется, что она хоть в малой степени прольет свет на духовном пути новоначальных христиан.
Объем дипломной работы не позволил вместить раздел о посте и молитве, которые по учению Святых Отцов, являются матерью всех добродетелей. Эта тема может послужить продолжением настоящей дипломной работы уже для воцерковленного читателя и еще более шире и ярче показать высоту добродетели и низость греха.