Любовь к Богу и любовь к ближнему

Меню сайта

Категории раздела

Культура [3199]

Этикет [505]

Статистика

Форма входа

Старая форма входа

Главная » Статьи » Искусство и культура » Культура

Любовь к Богу и любовь к ближнему

На вопрос иудейского книжника, какая важнейшая заповедь в законе, Христос Спаситель ответил: “возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей возлюбиши искреннего твоего яко сам себя” (Мф. 22. 37-40). “Совершенство христианской “святости” заключается в совершенстве и полноте “любви”, всецелом господстве в природе и жизнедеятельности христианина. Эта истина проникает собою все содержание Священного Писания и христианского богословия, составляет его душу и жизненный нерв”. Как же сочетается идея бегства от людей, в монашестве, с заповедью о любви к ближнему? Нет ли в этом удалении от людей, характерном для таких столпов монашества, как Арсений Великий, бегства от Самого Христа, повелевшего “возлюбить ближнего, как самого себя”, и не ведет ли такое бегство к утрате любви к людям? Напротив, считает святой Исаак, удаление от людей к приобретению любви: “Та заповедь, в которой сказано возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, и всею душею твоею, и всем умом твоим, больше всего мира и материи и всего материального, бывает исполнена, когда ты терпеливо пребываешь в безмолвии своем. И заповедь о любви к ближнему заключена в нем же. Хочешь ли, по евангельской заповеди, приобрести в душе твоей любви к ближнему? Удались от него, и тогда возгорится в тебе пламя любви к нему, и радоваться будешь при лицезрении его, как при видении светлого ангела. Хочешь ли также, чтобы жаждали твоего лицезрения любящие тебя? Имей свидание с ними только в определенные дни. Опыт – поистине учитель для всех”. Парадокс этого опыта заключает в том, что, удаляясь от мира, отшельники не отворачиваются от людей и даже тогда, года они в буквальном смысле слова “бегают людей”, они своим бегством служат людям. Отшельник занимаясь спасением собственной души вдали от людей, способствует спасению других. “Стяжи дух мирен, - говорит преподобный Серафим Саровский, - и вокруг тебя спасутся тысячи” – это аксиома монашеского делания.

Главное дело инока, согласно святому Исааку, состоит главным образом в очищении своего внутреннего человека: это важнее общения с людьми и всякой деятельности, направленной на пользу других. Преподобный Исаак говорит, что многие люди прославились своей активностью во внешнем доброделании, однако из–за постоянного пребывания в гуще мирских дел не успевали заботиться о собственной душе: “Многие совершали чудеса, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие знамения; руками их и многие были приведены к богопознанию. И после всего этого сами они, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном … потому что они были еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих, но пустились в море мира сего исцелять души других, будучи еще сами немощными, и утратили для душ своих надежду на Бога. Ибо немощь их чувств была не в состоянии встретить и вынести пламя того, что обычно приводит в возбуждение лютость страстей”.

Итак, преподобный Исаак не отрицает добрые дела, но лишь указывает на необходимость стать духовно здоровым прежде, чем выходить в мир для исцеления других. Когда человек достигнет духовной зрелости и получит необходимый опыт внутренней зрелости и получит необходимый опыт внутренней жизни, он принесет гораздо больше пользы другим: “Прекрасное дело – научать людей благости Божией … таков был образ действия у Христа и Апостолов, и он весьма высок. Если же человек, при таком образе жизни и частом общении с людьми чувствует, что совесть его слабеет при воззрении на внешнее, безмолвие его нарушается, и знание его помрачается … и что, желая врачевать других, губит он свое собственное (внутреннее) здоровье, то пусть он возвратится вспять, чтобы не услышать от Господа сказанного в притче: “врачу исцелися сам” (Лк. 4, 23). Пусть осуждает сам себя и охраняет здравие свое, и вместо чувственных слов его да служит доброе его житие, и вместо глас уст его да учит его деяние”. Таким образом, необходимо сначала исцелить свою душу, а потом уже заботиться о душах других. Внутренняя жизнь с Богом важнее, чем любая благотворительная и миссионерская деятельность. Преподобный Исаак приводит в пример жизнь преподобного Арсения Великого: “Когда приидет тебе мысль позаботиться о чем – либо под предлогом добродетели, и тем возмутишь тишину, какая у тебя в сердце, тогда скажи той мысли: “прекрасен путь любви, прекрасно дело милосердия ради Бога; но я ради Бога же не хочу этого”. – “Остановись, отец”, - сказал один монах, - “ради Бога спешу за тобой”. Итот отвечал: “и я ради Бога бегу от тебя”. Авва Арсений ради Бога ни с кем не беседовал ни о пользе душевной, ни о чем ином”. Все сказанное не означает, что святой Исаак был против благотворительной деятельности: он лишь хотел подчеркнуть, что подобная деятельность больше подходит мирянам, чем монахам – отшельникам. “Выполнять обязанности любви, доставляя телесный покой, есть дело людей мирских, а если и монахов, то несовершенных, не прибывающих в безмолвии”.

Для приобретения любви к Богу подвижнику необходимо умереть для любви к миру: “Истинно слово, сказанное Господом, что человеку невозможно с любовью к миру приобрести любви к Богу, и нет возможности при общении с миром вступить в общение с Богом, и с попечением о мире иметь попечение о Боге … Кто печется о телесном сверх потребности, тот невольно отпадает от Бога. И не могут приобрести любви к людям те, которые любят мир этот”. “Совершенно же умирающие миру, - учит преподобный Варсонофий Великий, - терпением и многими скорбями могут прийти в нее”. Далее святой Исаак говорит: “невозможно, чтобы в одном теле были здравие и болезнь, и одно не уничтожалось другим, так невозможно, чтобы в одном доме было изобилие денег и любовь”. Таким образом для стяжания совершенной любви к Богу и ближним, необходимо отвержение любви к миру: “Не любите мира, ни яже в мире, - говорит апостол Иоанн Богослов, - аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем”. (1 Иоанн 2, 15).

Любовь Божия есть возвышеннейшая из добродетелей, она есть дар Божий, изливаемая в души истинных рабов Божиих. Поэтому святые предостерегают от преждевременного стремления к развитию в себе чувства любви к Богу. Святой Иоанн Лествичник говорит: “Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге; простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных”. “Кто стяжет любовь: тот, вместе с этим облекается в Самого Бога” – поучает святой Исаак Сирин. Такой дар святые отцы стяжали многими трудами, молитвами, непрестанным плачем о грехах, исполнением заповедей. “Премудрый Господь благоволит, чтоб мы снедали в поте лица хлеб духовный. Установил Он это не от злобы, но чтоб не произошло несварение, и мы не умерли. Каждая добродетель есть матерь следующей за ней. Если оставишь матерь, рождающую добродетели, и устремишься к взысканию дщерей, прежде стяжания матери их: то добродетели эти соделаются ехиднами для души. Если не отвергнешь их от себя, - скоро умрешь”. Шествие же ко Христу должно начинаться и совершаться под водительством страха Божия, без него душа стремящаяся к любви Божией впадает в мечтательность и самообольщение: “Духовный разум естественно последует за деланием добродетелей - говорит святой Исаак. - Тому и другому предшествует страх и любовь. Опять страх предшествует любви. Всякий, бесстыдно утверждающий, что можно приобрести последующее, не упражняясь предварительно в предшествующем, без сомнения положил первое основание погибели для души своей. Господом установлен такой путь, что последнее рождается от первого”.

В 55 – ом Слове, которое служит ответом на послание преподобного Симеона Чудотворца, святой Исаак говорит о невозможности появления в душе его этого божественного дара, если он еще не освободился от страстей: “Нет способа возбудиться в душе Божественной любви, вслед которой ты таинственно шествуешь в отшельничестве, если душа не победила страстей. Ты же сказал; что душа твоя не победила страстей, а возлюбила любовь к Богу: в этом нет порядка. Кто говорит, что не победил страстей, и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит”. Продолжая свое Слово, преподобный Исаак говорит о подвижниках, которые из-за несвоевременного стремления к сверхвысоким дарованиям, впали в горестное состояние прелести: “Многие больные, - пишет он, - не знают даже того, что они больны. Злоба есть болезнь души, и прелесть – утрата истины. Весьма многие, зараженные этими недугами, провозглашают свое здравие, и многими бывают похваляемы. Если душа не уврачуется от злобы и не стяжает естественного здравия, в котором она создана, если не возгорится в здравие Духом: то человеку невозможно пожелать чего - либо вышеестественного, свойственного Духу, потому что душа, доколе находится в недуге по причине страстей, дотоле неспособна ощущать ощущением своим духовное”.

Итак, подвижнику, стремящемуся к совершенству, необходимо с рассуждением созидать в душе своей дом добродетелей. “Писание учит нас, что страх Божий понуждает душу к хранению заповедей, и посредством заповедей созидается дом душевный”, – учит авва Дорофей. Следовательно нам необходимо “привести себя в смирение, восплакать о причинах невольных согрешений наших, соделанных нами или в помыслах или в делах, и из сердца сокрушенного сказать словами мытаря: Боже милостив буди мне грешнику (Лк. 18, 13). … Как больной сын царя не говорит отцу своему: “сделай меня царем”, - но прилагает попечение о недуге своем, и по выздоровлении царство отца само собою делается его царством. Так и кающийся грешник, приемля здравие души своей, входит с Отцом в страну естества чистого, и царствует во славе Отца своего”. Из этого следует, что подвижник без искания особых даров, исполнением заповедей, очищением своей души от страстей гармонично приобретает добродетель любви к Богу.

Другие статьи по теме:

Нравственность и аскетизм